PHANTASTIKON – Popkultur als moderne Mythologie

Neil Gaimans Coraline

Neil Gaimans Roman Coraline sorgte bei seinem Erscheinen im Jahr 2002 für Furore, als er mit dem Hugo, dem Nebula und dem Bram Stoker Award ausgezeichnet wurde. Der Stop-Motion-Virtuose Henry Selick katapultierte das Kinderbuch noch einmal in eine ganz andere Umlaufbahn, bevölkert von atemberaubenden Bildern, die in revolutionärem stereoskopischem Digital-3D gerendert wurden.

Coraline ist eine Geschichte, bei der man aufpassen muss, was man sich wünscht, und eine Geschichte über Selbstvertrauen. Um diese Geschichte im Film zu erzählen, setzt Selick auf die altmodische Stop-Motion-Animation – das heißt, man setzt Puppen auf Miniaturkulissen und bewegt sie ein wenig, dreht ein paar Bilder und bewegt sie dann wieder. Die Puppen haben breite, glatte Gesichter auf Stangenbeinen und -hälsen; ihr Ruckeln ist kaum wahrnehmbar, reicht aber aus, um dem Film den Anschein von liebevoller Handarbeit zu geben.

Selick hat mit dem japanischen Zeichner Tadahiro Uesugi zusammengearbeitet, und sie haben einen Look entwickelt, der teils Tim Burton, teils Pinocchio, teils japanischer Manga ist. Aber das wird dem Film nicht gerecht, er hat eine ganz eigene Farbpalette. Man hat das Gefühl, mit der großäugigen Heldin durch eine Puppenstubenwelt zu schweben.

Die Protagonistin des Films ist ein mutiges, aber gelangweiltes elfjähriges Mädchen. Selicks Coraline kann Kinder und Erwachsene mit Träumen und Albträumen nach Hause schicken, die sie vielleicht nie mehr loswerden. Wie Alice im Wunderland, Der Zauberer von Oz und sogar Beetlejuice ist Coraline ein allegorischer Film, der den Wert des alltäglichen häuslichen Lebens erforscht, indem er ihm sowohl Schrecken als auch Heiterkeit einflößt.

Als die junge Coraline Jones mit ihren Eltern Charlie und Mel in die unwirtliche und feuchte Umgebung von Ashland, Oregon, zieht, beginnt für sie ein Leben in tristen Grau- und Brauntönen – im wörtlichen wie im übertragenen Sinne. Und während der Regen, der Schlamm und der Nebel ihrer neuen Umgebung am Ende des Films zum Leben erwecken, sind sie zu Beginn nur die Gitterstäbe von Coralines Gefängnis, das durch ihre ständig abgelenkten Eltern, die keine Zeit haben, die neuen Erfahrungen ihrer Tochter zu verarbeiten, noch verschlimmert wird. Die Isolation lässt Coraline empfänglich sein für weitere ruchlose Möglichkeiten. Dank Selick und Gaiman dauert es nicht lange, bis sich diese entfalten. Schon bald wird Coraline von einem schrulligen Jungen namens Wybie Lovat, einer eigens für den Film geschaffenen Figur, und seiner unheimlichen schwarzen Katze verfolgt. Wybie schenkt Coraline eine Puppe, die bis auf zwei schwarze Knöpfe an den Augen genau wie sie aussieht.

Coraline Szene — © Universal Pictures International Germany GmbH

Für Horror- und Fantasyfans sind Puppen in der Regel leere Gefäße für die Konstruktion von Identität und narrativer Spannung. Das gilt auch für Löcher und Tunnel, die beide wichtige Auftritte haben, in Form eines tiefen Brunnens in der Nähe von Coralines Zuhause, einem Dreifamilienhaus, das sarkastisch Pink Palace genannt wird, und eines Tunnels im Palast selbst, der zu einer anderen Familie führt, in der aufregendere und fürsorglichere Doppelgänger ihrer Eltern leben. Im Gegensatz zu ihren beschäftigten echten Eltern sind Coralines andere Mutter und ihr anderer Vater keine häuslichen Albträume, sondern wahr gewordene Träume. Sie überhäufen sie mit Aufmerksamkeit, Geschenken und leuchtenden Farben, die Selick ohne Unterlass auf die Leinwand schmeißt, um Coralines verführerische Fantasie zum Leben zu erwecken.

Doch wie die Puppe, die Wybie ihr geschenkt hat, haben auch Coralines andere Eltern keine Augen, sondern nur schwarze, ausdruckslose Knöpfe – ein optisches Zeichen, das auf ihre gefährlichere Natur hinweist. Bald werden ihre Ersatzeltern den Preis für ihre Zuneigung nennen: Coralines Augen und ihre Seele, für immer gefangen in ihrer Welt. Der zentrale, existenzielle Horror von Trauer und Reife wird durch eine phantasmagorische Liste bizarrer Charaktere verstärkt, vom urkomischen Zirkusakrobaten Mr. Bobinsky und seinen Mäusen bis zu Miss Forcible und Miss Spink.

Aber der wahre Star von Coraline ist Selicks schwindelerregende Animation, die mit einer Kombination aus schierem Witz und Vorstellungskraft in mühevoller Kleinarbeit mit einem digitalen Doppelkamerarigg erstellt wurde, das CGI jederzeit in den Schatten stellt. In den Händen und der Vorstellungskraft von Selick, der 1993 The Nightmare Before Christmas drehte, werden Kunstwerke wie Vincent Van Goghs Sternennacht und Poesie wie William Shakespeares Hamlet-Selbstgespräch in Coraline zum vibrierenden Leben erweckt.

Wenn es zum schrecklichen Showdown zwischen Coraline und ihrer anderen Mutter kommt, ist man kurz davor, sich in die Hose zu scheißen, egal wie alt man ist. Das ist ein weiterer Beweis für die Kreativität von Selick und Gaiman, der Coraline angeblich aufgrund der Langeweile seiner eigenen Tochter geschrieben hat, die sich über die mangelnde Aufmerksamkeit ihres Vaters ärgerte, während er … nun, bereits an Coraline arbeitete. (Ahoi, Metafiktion!) Es erfordert Mut, in der heutigen Zeit, in der Hochglanzmüll wie Kung Fu Panda und Hannah Montana die Intelligenz und den gesunden Sinn für Angst unserer Kinder verdrängt haben, eine Horrorgeschichte für Kinder zu schreiben. Wir haben uns von der unzensierten Gewalt von Carlo Collodis Abenteuer von Pinocchio aus dem Jahr 1883 und vielleicht sogar von Jeunets und Caros surrealistischem Klassiker Die Stadt der verlorenen Kinder von 1995 weit entfernt. Das heißt, wir haben uns verirrt.

Aber dieser letzte Teil der Geschichte des verlorenen Mädchens könnte das Vertrauen des Publikums in Märchen wiederherstellen. Die Verfilmung von Selick und Gaiman ist ein atemberaubender Spaß, der sich als Coming-of-Age-Geschichte tarnt und mit einer Warnung verpackt ist.

Ouija – Das Hexenbrett

Das Ouija-Brett, das wir heute kennen und lieben (oder fürchten!), gibt es seit den 1890er Jahren. Allerdings waren „sprechende Bretter“ jahrhundertelang Teil historischer Zivilisationen auf der ganzen Welt. Im alten Rom wurde ein Brett benutzt, um den nächsten König vorherzusagen. In China war das Schreiben mit Geistern eine gängige Methode, um mit den Toten zu kommunizieren, bevor es vor fast einem Jahrhundert verboten wurde. Es liegt auf der Hand, dass die Menschen schon seit langem versuchen, mit Hilfe von Tafeln Kontakt mit dem Jenseits aufzunehmen.

Das Ouija-Brett allerdings ist aus der spiritistischen Bewegung des 19. Jahrhunderts hervorgegangen und hat eine wirklich seltsame Geschichte. Es hat Todesfälle, Morde und Fehden verursacht, Leben zerstört und einige Dinge ausgelöst, von denen selbst die größten Skeptiker zugeben müssen, dass sie ein wenig merkwürdig sind. Dafür gibt es eigentlich einen guten Grund, und der hat mit unseren eigenen tiefsten, dunkelsten Gedanken zu tun.

Die Menschen der viktorianischen Ära waren besonders von Geistern und dem Übernatürlichen fasziniert. Viele Menschen folgten einer Bewegung, die sich Spiritualismus nannte: nämlich der Glaube, dass die Geister der Toten überall um uns herum präsent sind und mit den Lebenden kommunizieren können, wenn sie dazu aufgefordert werden. Die Ausbreitung des Spiritualismus in Nordamerika und Europa wurde von einem Anstieg der Konsumgüter und neuen Erfindungen begleitet. Ständig wurden Produkte auf den Markt gebracht, die versprachen, die Existenz von Geistern zu beweisen, und die die Möglichkeit boten, mit verstorbenen Angehörigen zu kommunizieren. Während viele Menschen wirklich an die spirituelle Kommunikation mit einer unsichtbaren Welt glaubten, machten einige Geschäftsleute, die von diesem Trend profitieren wollten, schnell reinen Tisch. Sie nutzten die düsteren Zeiten, in denen die durchschnittliche Lebenserwartung unter 50 Jahren lag und viele Menschen in den Krieg zogen und nie zurückkamen, gekonnt für ihre Zwecke.

Das Problem bei einer herkömmlichen Séance war, dass es sehr lange dauerte, eine Botschaft an die Wand zu tippen. Wenn es doch nur eine Tastatur gäbe, mit der die Geister schnell genau das ausdrücken könnten, was sie sagen wollten. Und plötzlich gab es eine. Das moderne Ouija-Brett, mit dem wir heute vertraut sind, wurde von Elijah Bond patentiert. Das Geschäft mit der Herstellung und dem Verkauf der Bretter in den Vereinigten Staaten wurde 1891 an die Kennard Novelty Company (und im selben Jahr an die International Novelty Company in Kanada) übertragen. Anhänger der spiritistischen Bewegung des viktorianischen Zeitalters benutzten – wie gesagt – bereits sprechende Bretter, aber Bonds „Ouija Board“ war der erste weit verbreitete kommerzielle Versuch, mit dieser Idee Geld zu verdienen. Eine Kombination aus gutem Timing und cleverem Marketing sorgte dafür, dass dieses Brett ein durchschlagender Erfolg wurde.

Die frühen Ouija-Bretter wurden als „Spiel und Spaß“ für die ganze Familie vermarktet, und viele Menschen aus der Mittelschicht kauften sie tatsächlich zur Unterhaltung, wie ein ganz gewöhnliches Brettspiel. Die Verbindung zum Spiritismus und die Möglichkeit, mit den Toten zu kommunizieren, zogen jedoch eine andere Art von Kunden an. Spiritualisten aller Art waren von dem neuen Produkt fasziniert und fragten sich, ob es ihnen dabei helfen könnte, mit dem Jenseits zu kommunizieren. Für die Kennard Novelty Company, die das Brett herstellte, spielte es keine Rolle, warum die Leute ihr Spiel kauften: Es fand reißenden Absatz und machte sie reich.

Jahrzehnte nach seiner Erfindung erreichte die Popularität des Ouija-Bretts ihren Höhepunkt. In den 1920er Jahren, nach den Verwüstungen des Ersten Weltkriegs, erlebte der Spiritismus einen erneuten Aufschwung. Nach dem Verlust so vieler geliebter Menschen in diesem Konflikt und angesichts einer sich verändernden Welt nach den fürcherlichsten Jahren der Geschichte suchten die Menschen nach Orientierung. Und es waren nicht nur die einfachen Leute, sondern auch Prominente und Politiker wandten sich auf der Suche nach Antworten an die Geisterwelt. Neben sprechenden Brettern interessierte man sich auch wieder für Séancen und Medien. Selbst der damalige kanadische Premierminister William Lyon Mackenzie King beteiligte sich aktiv am Spiritualismus, um mit verstorbenen Angehörigen und Mentoren in Kontakt zu treten.

Kurz nachdem er miterlebt hatte, wie seine Erfindung zu neuen Höhenflügen ansetzte, verstarb Elijah Bond. In seinem Nachruf wurde seine ikonische Erfindung allerdings nicht erwähnt, stattdessen konzentrierte man sich auf die Familienmitglieder und die juristische Karriere, die er hinter sich ließ.

Ein Tor zur Hölle?

Bis zum Jahre 1973 erfreute sich die Ouija-Brett schwankender Beliebtheit. Doch mit der Veröffentlichung eines der beliebtesten und bis heute besten Horrorfilme kam der Verkauf fast vollständig zu erliegen. Es handelt sich um „Der Exorzist“ (Zur Dämonischen Besessenheit gibt es bereits einen Artikel im Phantastikon).

Der Film basierte lose auf der wahren Geschichte des Exorzismus von Roland Doe in den 1940er Jahren, aber viele Elemente wurden für den dramatischen Effekt hinzugefügt. Obwohl es unwahrscheinlich ist, dass das Ouija-Brett jemals in der wahren Geschichte von Roland Doe eine Rolle gespielt hat, nahm es in dem Film von 1973 einen wichtigen Platz ein. Selbst William Blatty, der Autor des Romans, der dem Film als Vorlage diente, war davon überzeugt, dass Ouija-Bretter mit dem Bösen in Verbindung stehen. Durch die Hauptfigur Regan, die angeblich von Pazuzu besessen wurde, weil sie mit einem Ouija-Brett spielte, änderte sich die Wahrnehmung des „einfachen Gesellschaftsspiels“ in der Öffentlichkeit für immer.

Schon bald wurden Ouija-Bretter und viele andere Praktiken des Spiritismus von einer Massenpanik erfasst. Die Menschen hatten plötzlich Angst vor dem geliebten Spiel, und fast über Nacht wurde es mit Satan in Verbindung gebracht. In den 1970er und 1980er Jahren überschwemmten weitere Bücher und Filme den Markt, die vor den Gefahren des Ouija-Bretts warnten und die neuen Ängste vor der Kontaktaufnahme mit bösen Geistern aufgriffen. Ein Jahrzehnt nach der Veröffentlichung des Exorzisten gipfelte diese allgegenwärtige Angst vor Spiritismus und Praktiken, die mit der Kontaktaufnahme mit den Toten in Verbindung gebracht wurden, schließlich in der weit verbreiteten Befürchtung, dass Teufelsanbeter überall schreckliche Rituale durchführten. Nachdem Spiritismus mit der Kontaktaufnahme mit dem Teufel in Verbindung gebracht wurde, war der Ruf des Ouija-Bretts für immer mit dem Bösen verbunden.

Trotz seiner ungerechtfertigten negativen Publicity in den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts wird das Ouija-Brett wiederentdeckt, und einige Menschen fühlen sich wieder wohler mit seiner Präsenz. Sein Auftauchen in beliebten Fernsehsendungen und Filmen, nicht als Gegenstand, mit dem man das Böse beschwören kann, sondern als faszinierendes Spiel, das man mit Freunden spielen kann, hat dazu beigetragen, einige Schäden zu beheben. Es gibt sogar Wettbewerbe darum, wer das größte Ouija-Brett hat. Doch auch wenn das Ouija-Brett immer beliebter wird, weigern sich immer noch viele Menschen, mit ihm in einem Raum zu sein.

Teil dieses Wiederauflebens des Ouija-Bretts ist ein neuer Grabstein auf einem Friedhof in Baltimore. Jahrelang war das Grab von Elijah Bond unmarkiert und fast für die Geschichte verloren. Eine engagierte Gruppe von Liebhabern paranormaler Phänomene, Friedhofsmitarbeitern und Freiwilligen fand schließlich das Grab und sorgte für einen Grabstein zum Gedenken an den Erfinder. Natürlich hat der Grabstein die Form eines Ouija-Bretts.

Lanfeust von Troy – Genese und Stellenwert einer modernen französischen Fantasy

Als im Frühjahr 1994 der erste Band von Lanfeust de Troy bei den Éditions Soleil erschien, ahnte kaum jemand, dass sich hier ein neuer Meilenstein der frankobelgischen Fantasy anbahnte. Hinter dem Projekt stand Christophe Arleston (bürgerlich Christophe Pelinq), ein Autor, der zu diesem Zeitpunkt bereits Erfahrung als Journalist, Radiomacher und Szenarist gesammelt hatte, aber noch nach einer Erzählwelt suchte, die seine Vorliebe für Ironie und barocke Welten ausleben konnte. In Interviews auf französischen Plattformen wie ActuaBD und BDGest’ beschreibt Arleston, wie die Idee aus der Lektüre klassischer Sword-&-Sorcery-Abenteuer wuchs, die er mit dem Humor der frankobelgischen Schule und einem Schuss popkultureller Selbstironie verschmolz.

Gemeinsam mit dem Zeichner Didier Tarquin entwickelte er die Welt Troy, ein Planet, auf dem jeder Mensch ein magisches Talent besitzt – vom banalen Wassererwärmen oder Juckreiz auslösen bis hin zu zerstörerischen Kräften. Die Prämisse, dass Magie alltäglich ist und nicht dem erhabenen Mythos, sondern den kleinen Schwächen und Eitelkeiten der Figuren dient, gab der Reihe ihr unverwechselbares Gepräge. Arleston sprach in einem Gespräch mit Le Monde von einer Demokratisierung des Wunderbaren, die es erlaubte, soziale und politische Satire in ein scheinbar eskapistisches Setting zu schmuggeln.

Die Titelfigur Lanfeust, ein junger Schmiedelehrling, wird in dieser Welt zum Spielball kosmischer Mächte, als er entdeckt, dass er Zugang zu unbegrenzter Magie hat – eine Ausnahme in einer Gesellschaft, die strikten Regeln folgt. Die Reise des Helden, begleitet von der kühnen Heilerin C’ian, dem schlitzohrigen Troll Hébus und anderen Weggefährten, ist eine klassische Quest und eine augenzwinkernde Parodie zugleich. Französische Kritiker hoben früh hervor, dass Arleston und Tarquin damit eine postmoderne Fantasy schufen: voller Action und Romantik, aber stets mit dem Bewusstsein, dass jedes Epos auch ein Spiel mit Klischees ist.

Der Stellenwert der Reihe lässt sich an ihrem anhaltenden Echo ablesen. Innerhalb weniger Jahre wuchs Lanfeust zu einem ganzen Kosmos an Spin-offs und Prequels (etwa die Trolle von Troy oder Lanfeust der Sterne), die nicht nur die Verkaufszahlen von Soleil explodieren ließen, sondern auch das französische Fantasy-Comic in den Mainstream führten. Fachzeitschriften wie BoDoï betonten, dass Lanfeust die letzte große populäre Saga der französischen Bande Dessinée sei, bevor die Globalisierung des Manga-Marktes neue Prioritäten setzte. Arleston selbst wurde zum Dreh- und Angelpunkt eines ganzen Autorenstudios (Atelier Arleston), aus dem Serien wie Die Schiffbrüchigen Ythaq oder Elixier hervorgingen.

Christophe Arleston – sein Künstlername ist ein Anagramm aus „Arles“ und „ton“, eine Hommage an seine südfranzösische Herkunft – verstand sich nie als bloßer Erzähler von eskapistischen Geschichten. In Gesprächen mit France Culture betonte er, dass Humor und Gesellschaftskritik für ihn untrennbar verbunden seien. Lanfeusts Abenteuer sind damit auch Spiegelbilder einer Zeit, in der Fantasy eine neue Leserschaft erreichte: Leser, die neben heroischen Kämpfen auch die Ironie einer Welt genießen, in der Magie den Alltag regelt und dennoch nicht vor menschlicher Dummheit schützt.

So steht Lanfeust de Troy heute als Paradebeispiel dafür, wie die frankobelgische Bande Dessinée ihre eigenen Traditionen – von der klaren Ligne Claire bis zum anarchischen Humor eines Goscinny – in ein zeitgenössisches Fantasy-Universum überführen konnte. Die Serie ist nicht nur eine Abenteuergeschichte, sondern ein kulturelles Phänomen, das die französische Fantasy-Comiclandschaft entscheidend geprägt hat.